（賽 32:3-8）
然而，在這種理想境界降臨之後，並非意味著伊甸園的重現。伊甸園還遠得很。我們首先必須擁有真理：真理，以及辨別品格的能力。以賽亞如此推遲他早期的異象，其嚴厲的態度顯示出他對百姓那種「虛謊」的性情感到多麼痛心。我們曾聽他哀嘆他們的心靈如何被埃及的虛假所迷惑。然而，他們的虛謊不僅表現在外交政策上，也表現在彼此的對待、社會風氣、判斷以及敬拜之中。在社會上，普遍缺乏道德洞察力和道德勇氣。在國內，猶大人也未能對事物稱其名。因此，以賽亞在他們未來的願景中，首先渴望的是治癒道德上的盲目、急躁和怯懦（賽 32:3-4），並徹底粉碎一切社會謊言（賽 32:5）。人們將顯露其本相，無論是惡人——因為惡人總是不會缺少的（賽 32:6-7）——還是義人（賽 32:8）。在公義的政府（賽 32:1）和強有力者的影響（賽 32:2）之後，必須跟隨的是社會的誠實（賽 32:3-8）。這就是先知所要求的路線。賽 32:3-8 的細節極其引人入勝。
「看的人，眼不再昏花；聽的人，耳必得聽聞。」上下文清楚表明，這所說的並非智力上的，而是道德上的洞察力與警覺性。「急躁人的心，必明白知識；結巴人的舌，必說話通達。」（原文中「急躁」一詞與前句相同）「說話通達」——原文意為「驚人地清晰」，這個詞字面意思是「耀眼的白」，常用來形容太陽——「驚人地清晰」，就像他對埃及那句灼人的諷刺語一樣。道德上的魯莽與道德上的膽怯，同樣都是謊言之父。
以賽亞以某些道德術語的慣常濫用為例，揭露並宣告這種現象必將終止：「愚頑人不再稱為高明，吝嗇人也不再稱為大方。」「高明」與「大方」在當時是慣用的稱呼。希伯來文中「高明」一詞原意正是「心胸開闊、慷慨、寬宏大量」。在東方，這被認為是君王應有的品格。因此，就像我們稱呼「高貴」和「貴族」一樣，它成為了一種階級稱號，指代領主或王子，卻常被用於那些毫無寬宏大量、甚至恰恰相反的人身上——即「愚頑人」。「愚頑人」字面意思是「枯萎的」或「耗盡的」，無論是在精神上還是道德上——這是最不可能具備君王品格的人。以賽亞使用的另一個慣用語更多是指財富而非地位。希伯來文中「大方」字面意思是「豐盛」，指一個蒙福且富足的人，在舊約中既指富人也指幸運者。其最接近的現代譯法或許是「成功人士」。以賽亞恰如其分地對此提出了一個名稱，我們的譯本誤譯為「吝嗇人」，但在邊註中修正為「狡詐者」——即「欺詐者」、「無賴」。以賽亞說，當道德辨別力降臨時，人們將不再把「君王」的稱號賦予「枯萎的」品格，也不會給予他們該稱號所暗示的社會尊重。他們不會稱「欺詐者」為「幸運者」，也不會將那些通過卑劣手段獲取財富的人奉為成功者。「卑劣的人不再稱為高貴，無賴也不再被譽為成功。」人們的品格將在行動中顯露真象，你們憑著他們的果子，就可以認出他們來。在那些神奇的日子裡，心靈將表露於唇齒之間，其影響將無可置疑。「因為愚頑人必說愚頑話」——他還能說什麼呢？——「心裡想作孽，行褻瀆的事，說謬妄的話攻擊耶和華，使飢餓的人無食，使口渴的人無水。無賴的手段也是惡的」（此處有雙關語——「Keli Kelav」，即無賴與他的刀具）「他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人，即使謙卑人說話公義」（即他不僅貧窮，還有公義可申訴）。「但高貴人圖謀高貴事，他必在高貴事上堅立」——不是建立在慣用的頭銜或地位上，也不是建立在虛偽之心的尊重上，而是建立在慷慨與犧牲的實際行動上。
因此，在偉大的品格之後，社會所需要的是辨別品格的能力，而這種辨別的主要障礙，在於以慣用的道德取代真實的道德，並以人為的區分取代上帝在是非之間所設立的永恆差異。
以賽亞認為，人類的進步在於擺脫這些慣例；歷史也證實了他的觀點。廢除奴隸制、承認勞動的本質高貴、廢除殺嬰、婦女解放——所有這些都歸功於人們的思想從純粹的慣例觀念中釋放出來，並勇敢地以公義與愛的基本法則取而代之。如果進步要持續下去，就必須採取同樣的方法。在許多方面，阻礙前進的仍然是一種虛假的慣例主義——有時是野蠻的遺風，有時是文明的產物。那些阻礙執行男性純潔性的野蠻觀念必須被揭露。我們也永遠無法獲得真正的商業繁榮，或那種對繁榮不可或缺的安全感，直到人們開始停止僅僅因為那是行業慣例，或是成員獲利的手段，就稱這些交易為「正確的」。
但最重要的是，正如以賽亞告訴我們的，我們需要審視自己對語言的使用。修訂術語、為每個對象保留專有名詞，並確保所有人對同一名稱有相同的理解，這是純科學的常規需求之一。否則，混亂就會產生，科學也就不可能存在。這種需求在道德領域同樣迫切，儘管人們並不那麼忠實地承認。如果我們考慮到因名稱的轉移和貶義而導致的流行道德中的可恥錯誤，我們就會感到，為這些詞彙保留其正確含義是一種宗教義務。為了道德的利益，我們在運用道德術語時絕不能粗心大意。正如蘇格拉底在《斐多篇》中所說：「錯誤地、不明確地使用詞彙，不僅本身是一種錯誤，還會在靈魂中製造邪惡。」僅僅因為濫用「高貴」、「紳士」、「榮譽」和「基督徒」這四個詞，就造成了多少有害的誤解和錯誤的人生理想！通過諂媚或欺騙，將這些詞用於不配的人身上，人們不僅剝奪了這些詞原本足以注入心靈的美德，還將二流的品格和理想以這些詞的吸引力包裝，推向世界。「紳士」這個詞！想到有多少人因為被貼上了這個優雅的標籤，就滿足於追求一種粗製濫造、膚淺的生活，真令人心寒。慣例主義剝奪了英語中一些最強有力的講道，將具有獨特道德表現力的詞彙，僅僅用作死板品格的標籤，或是用於指代那些僅需代號即可標識的職位和階級。
然而，我們不能忘記以賽亞廢除這種慣例主義，並代之以真實道德願景和術語的主要手段。這些結果將源於他已經高舉的那位偉大人物——「那人」的臨在。慣例主義是那塊磐石必須阻擋的另一股潮流。僅僅致力於修訂字典，或憑記憶恢復詞彙的原始含義是遠遠不夠的。唯有傑出品格的興起，才能驅散道德的迷霧；唯有感受到他的影響，才能使空洞的形式充滿意義。基督耶穌正是以祂單純的臨在審判著世界；人們倒在祂的左右。祂稱事物為其本名，並將宗教和道德的每一個術語恢復到其原始的理想，而這些理想已被世俗的濫用所磨損。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「僅僅因為濫用『高貴』、『紳士』、『榮譽』和『基督徒』這四個詞」：本段反映了部分新教神學對於「基督徒」稱號應具備實質道德內涵的強調；其他宗派如部分強調「因信稱義」的傳統，則可能更側重於基督徒身分乃基於上帝的恩典與稱義，而非僅僅取決於個人的道德表現。